Праздник сформировался, как результат слияния традиций завоевателей-католиков и завоеванных индейских племен.
читать дальшеПервые привезли с собой католический День всех святых, который в свою очередь ассимилировался с кельтским Самайном, в американском народе получивший признание под названием Хэллоуин.
А вторые - индейцы, почитали богов Смерти, и праздники в честь них проводили летом, деля на 2 месяца:
Миккаилуитонтли - «праздник мертвых детей» (ангелочков, как сейчас называют) и Сокотуэтци - «праздник мертвых взрослых».
В доиспанскую эпоху было обычной практикой держать черепа в качестве трофеев и показывать их во время ритуалов, дабы они символизировали смерть и возрождение, и этот праздник, и первоначально, не был сугубо грустным, напротив, люди сливались со смертью, демонстрируя свое бесстрашие перед ней.
Торжества были посвящены жизни умерших родственников, потому, как индейцы верили, что умершие продолжают жизнь в загробных землях, а этим праздником, они как бы стирали грань между мирами, позволяя им навещать себя.
Земли мертвых делились для индейцев на:
El Tlalocan - земля Тлалока, - бога дождя. Место для тех, кто утонул, сгорел от молнии, умер от подагры, водянки, чесотки, чумы, а также для детей, приносимых в жертву этому Богу. Тлалокан - место покоя и изобилия. Хотя мертвых, как правило, кремировали, «предопределенных» Тлалоку хоронили в землю, дабы они, как вода, после перерождения послужили для произрастания полезной зелени.
El Omeyocan, - земля солнца, под председательством Уицилопочтли, - бога войны. Сюда попадали, умершие в бою, убитые в плену и женщины, умершие родами. Этих женщин ценили наравне с воинами. Жить в Omeyocan было привилегией, он считался постоянным местом солнечной радости, в котором всегда были музыка, пение и танцы. Мертвые из Omeyocan, после перерождения становились птицами (сопровождающими солнце) с красивыми цветными перьями. Поэтому отчасти индейцы так любили украшаться перьями, они верили, что в них заключены души героев, которые способствуют их храбрости.
El Mictlán - именно это место было под контролем супругов смерти - Mictlantecuhtli и Mictacacíhuatl (Святая Смерть). Способ добраться до Mictlan был очень извилистый и трудный, прежде чем попасть туда, души должны были добираться через преграды целых четыре года. Для этого путешествия, как я уже упоминала, умерших хоронили с собакой, которая помогала им прийти в землю супругов смерти. Это очень темное место без окон, из которого уже взрослым умершим невозможно вернуться к жизни ни в каком виде (потому все стремились умереть в бою). Для мертвых детей там есть особое место, называется Chichihuacuauhco, где находится дерево, с ветвей которого капает молоко, кормящее их. Дети, которые попадали сюда, перерождались в жизни, становясь великими, но часто несли разрушение в мир.
Именно для общения с людьми, обитающими в последних землях, и требовался праздник умерших больше всего.
То, что происходило в Мексике в XVI веке, исследователи называют демографической катастрофой.
Жестокость колонизаторов, эпидемии, голод, вынужденное переселение, непосильный труд — все это привело к тому, что к концу века коренное население уменьшилось в несколько раз.
Но стойкие индейцы, противясь изо всех сил, получали только новые мотивы для празднования Дня мертвых.
Филологи, впоследствии насчитали в мексиканском испанском 20 000 слов и выражений, обозначающих смерть.
Летние индейские празднества сократили и перенесли на следующие 2 дня после дня Всех святых.
Мифы стали забываться, а люди продолжали умирать, в XIX веке жители Мексики, сохранившие в себе гены предков, стали покупать ко Дню мертвых новые вещи и дарить детям сладости и игрушки. В столице к празднику была приурочена главная ярмарка года — «Пасео де тодос лос сантос» («Ярмарка всех святых»). Она проходила на главной площади Мехико и, по мнению властей, служила рассадником самых ужасных грехов.
Помимо торговых рядов там размещались цирк, несколько арен для петушиных боев и марионеточные театры, а вечером 2 ноября устраивался бал. Все это веселье огорчало как прогрессивных реформаторов, так и традиционалистов-католиков. Первые желали уделять мертвым не больше внимания, чем во всем цивилизованном мире, вторые — благочестиво молиться об усопших в церквях и на кладбищах.
Останавливали эти праздники временами только гражданские войны и революции: Война за независимость от Испании, затем бесчисленные внутренние перевороты и войны с США и Францией. Путешественники не уставали писать о том, что человеческая жизнь в Мексике ценится дешево.
Революция 1910—1920 годов, когда ее герои стоически шли на смерть, в послереволюционные 1920—1940-е годы сформулировала образ смерти богемой художников-авангардистов, полюбивших декаданс, затем ее подхватили и раскрутили чиновники, поняв, что этот праздник помогает укреплять национальное самосознание.
Смерть, уравнивающая всех без разбора, стала инструментом сатиры и социальной критики. Эти образы воплощал гравер Хосе Гваделупе Посада (José Guadalupe Posada), автор серии «живых скелетов» («калаверас») и изобретатель Катрины — скелета в дамском наряде с надвинутой на череп шляпкой.
Сергей Эйзенштейн (1898—1948), гениально-оригинальный режиссер и теоретик кино, часто бывавший за свою жизнь заграницей, посещал и Мексику, снимая о ней много документальных фильмов и в частности замечательный клип о Дне мертвых.
В 1950–х гг. испанский поэт-сюрреалист - Хуан Ларреа назвал скелет новым «национальным тотемом Мексики». (Ранее таковыми считались покровительница страны Дева Мария Гваделупская).
Католичество в Мексике всегда выражалось неординарно. Христос соотносится с Солнцем, Дева Мария — с Луной, Иоанн Креститель в некоторых деревнях отвечает за дождь, а про Святую Смерть и говорить не приходится.
С ростом влияния американского образа жизни и популярности Хэллоуина в 1960-е годы традиционный День мертвых расцветал еще ярче, как подлинно мексиканский праздник, и как своеобразный «день независимости» от чужих культур. (Однако, американцы и по сей день называют этот мексиканский праздник Хэллоуином на мексиканский манер.)
Студенческие волнения 1968-го, долговой кризис 1982-го, землетрясение в Мехико 1985 года — каждое из этих событий провоцировало в мексиканских газетах новый всплеск традиционной образности смерти.
Подготовка к el Día de los Muertos начинается с 28 октября. Начинают работать ярмарки со зловещими вещицами. На площади района Койокан по вечерам торговцы раскладывают на прилавках большие и маленькие черепа и скелеты — съедобные и несъедобные. На площади Сокало сгружают скелетов-конкистадоров, скелетов-миссионеров, скелетов-революционеров и прочих персонажей мексиканской истории, из которых местные обыватели создают эффектные скульптуры.
Сооружается алтарь дома и на кладбищах, на них ставят еду и подношения (ofrenda) – эти дары обеспечивают сосуществование между миром живых и мертвых.
Вместо оранжевых тыкв, распространены оранжевые ноготки, шафраны и другие цветы оранжевого цвета (хотя допустимы красные и белые розы, которые любит Санта Муэртэ), ими густо украшают алтари, застолья и могилы, плетут из них венки на голову.
Оранжевые называют цветами смерти, а лиловые пионы/шафраны, которыми тоже украшают алтари, — цветами жизни. Иногда все же добавляются и тыквы в американизированных семьях, дабы совместить 2 рядом стоящих праздника.
Готовятся сладости в виде черепов, печется/покупается сладкий «хлеб мертвых» с сюрпризом в виде опять же черепа, иногда еще кукурузная каша, располагаются фигурки скелетов (La Calavera и la Catrina), развешиваются вырезанные из бумаги «снежинки», как бы струпья ветхости.
Ставятся напитки (особенно вода, как проводник), фрукты, свечи, зажигаются благовония, чтобы привлечь души. Фотографии умершего помещаются на алтаре вместе с портретами святых, чтобы защитить душу умершего (если никто не умер в семье, то ставятся одни святые). На алтари для детей помещают молоко, шоколад, печенье, соски (если грудные) и игрушки.
Живые мексиканские дети в эти дни объедаются сахарными черепами, шоколадными гробами, играют в куклы-скелеты (жениха и невесту), видимо восходит к супругам Смерти индейцев.
На площадях и в помещениях с утра выступают гримированные «индейцы», ставятся уличные спектакли.
Днем, в городе устраивается пышный и шумный карнавал, лица, тех, кто ходит на парад мертвых щедро белится под «смерть», закрашиваются черным глаза, рисуются скелетные вмятины, «зашиваются» губы т.п. или надеваются маски. Скелеты сажают на лошадей, одевают на них широкое сомбреро, а поперек плеча пулеметную ленту (отголосок времен революций) и также проводят по площади.
Празднуется весело для того, чтобы гости с того света пришли в восторг и наслаждались счастливым, в привычном для себя виде, пребыванием в мире живых.
Ночь с 1 на 2 ноября, на кладбище, где горят тысячи свечей мексиканцы, укрытые теплыми пледами проводят возле украшенных могил, общаясь с душами предков.
И естественно этот праздник не обошли в музыке.
Например, у любимого мною Вольтера (Voltaire), который родом с Кубы, имеется в репертуаре в честь этого праздника песня, которая так и называется - "День мёртвых".
Испанский вариант:
Английский вариант: